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“去彼取此”，皆是为了一心之明，百体康宁，亦是自爱之要。这里所指的“知”，是指真知，非俗人俗见的小聪明之知。此处所说的“爱”，是为真爱，非人心的自私自利之爱。
本章以此句作为总结。若能有悟于此，能知自爱心身，能知性命真义，便能生而“不厌”，居而“不狭”。时时敬畏自然法则之威，而“大威”则不至，自心之天理，即可以一贯之于万事万物。
【本章说解】
自古天道与人心本为一体，此即“天人相应”、“天人合一”之理。天道贵虚，人心贵谦。天道不虚则不能容万物；人心不虚则不能蓄德。知此窍理者，则无往而不善；不知此理窍者，真心佛性所居之所，必不能清净宽广，从而滋生混世或厌世的悲观思想。
人心与道心差之千里。人心往往恃其管孔之见以为知，以其耳闻目睹之见显于人。偏执于情欲名利，自矜于己之尊贵，妄心肆无忌惮，贪心为所欲为，其结必然是损性而耗命。人若能明知自然大道规律，敬天畏威，遵道而行，自不会有大威之祸。若能效法圣人之德，清静心身，修心累德，做一个有道德之人，做一个有益于国家、有益于社会、有益于人民的人，则何有灾祸之果?
本章经旨，是太上以畏自然因果规律之威，训导天下后世，使世人既知天地的大慈大悲，同时又知天道自然法则的无私大威。以此立心制行，则无往而不善，故以“畏威”而言之。“世间无偶然，皆是因果大循环”。佛祖说他讲经四十九年，实际上只讲了两个字：“因果”。世人多不信自然因果律，认为人生性命的一切都是偶然现象，不存在前因后果，这实在是一种愚昧。
现代人认为：人的性命一旦解体，一切皆了。岂不知人在世时的所作所为，大大小小，或善或恶，就像“烙印”一样，深深地刻在潜意识中，储存在阿赖耶识中。随着时空的转换，而进入另一躯壳载体。这就是“物质不灭”定律。人所携带的善恶种子，在本因、内因、外因聚合的时机成熟之时，在内外环境适宜之时，便会释放其物质能量。这种业因的释放，表现在人生运势的荣辱盛衰，升降沉浮，福禄寿夭，际遇机缘，病痛消亡等等果报。因果报应全息律，丝毫不爽。先辈云：“天道无亲，唯与善人”。“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕”，人一生无论善或恶，无论尊贵与贫贱，谁也难逃天道自然法则的调控与制约。
人生的一切，都是自性因业遗传的必然承受，同时也在依赖现有的性命之体，书写着未来的吉凶祸福。以此而知，人生都是用自己的心身，走着一条“自作自受”之路，耕耘着自己的心田。自种其因，自收其果，前因后果，循环不息。所以人在承受恶报时，不可怨天地，更不可怨爹娘，都是自己不畏天威，而自我放纵，妄作妄为，自讨苦吃的结果。
圣祖云：“祸福无门，唯人自招”。福由己修，恶由己造。善恶皆由心，因果由心定。天堂地狱，全在一念之间。今人不信自然规律，不畏因果，因而胆大妄为，暗室欺心，醉生梦死混人生，最终必然导致人生旅途的凶多吉少。若能敬畏天道大威，遵行自然规律，广积善德，去恶扬善，谨言慎行，从善如流，必能感恪天地，必能改变人生运势，再造性命，达到“我命由我不由天”的新天地，由必然王国而进入自由王国之境。
天网章第七十三
【勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。】
“勇于敢则杀”，果敢当先谓之“勇”。“勇”含有多义。有忠义之勇，有德善之勇，有血气之勇，有强梁之勇，有战胜之勇，有知其死而不惧之勇。“敢”者，即果敢、勇敢。果敢就是不虞不惧之意。“敢则杀”之“敢”，含有贬意。意即用刚逞强，横暴莽撞，法网敢撞，不顾忌一切，敢于铤而走险。此类“勇于敢”，缺乏天良理智，少有智谋策略，不讲仁善道德，所以必招杀身之祸。这就是“勇于敢则杀”之义。
所谓“敢则杀”，是说缺乏悯心智谋，只知莽撞猛烈，全无审慎机虑。不知过刚必折，祸灾伏于轻心，害生丧命则往往难免也。凡是逆天理，悖人伦，逞血气之勇，显个人刚强。胡作非为，肆无忌惮，轻生粗暴之人，不是遇毒手而伤身，便是遭刑罚而殒命，故称之为“杀”。“杀”即死也。
“勇于不敢则活”，是说有德之人，皆是柔弱谦下，审时度世，能探知深浅，不轻举妄动，不争强斗胜，谓之“不敢”。一个常怀仁慈孝敬之心的人，体恤生灵，明于盛衰之道，通达成败之数，审慎世俗轻重，明白去就之理。能心怀天下，公而无私，见义勇为，无私奉献于国家民族，即使奉献生命，也是死而无憾。
一个真正为公的人，其生命的价值才有意义，才能得到众人拥戴。此类人即使牺牲了生命，亦是虽死犹生，其道德精神永存，故称之为“活”。对于“勇”，君子用之则善，小人用之则不善；为公为正而用则善，为私为邪而用则不善。善与不善，惟在心之“正”与“不正”。能知此理，方可得死与活的真正机窍。
“此两者，或利或害”，“两者”是指“敢”与“不敢”。能审时识机，明理知法，知进知退，有勇有谋，不作无谓牺牲，既能保全身命，又能取得预期效果者，谓之“利”。一个丧尽天良，不具道德，没有灵魂的人，被称为“行尸走肉”，其生命虽生犹死。肉身虽然活着，而灵魂却已死去，此称之为“自杀”，杀的是自己的天良本性。刚强猛烈，不知进退之理，为私怀恶，为泄私愤而勇于“敢”者，此即谓之“杀”。
鲁莽蛮干，逞强斗胜，缺乏机谋，不能保全身命者；为争名夺利，敢去胡作非为，其心不正，丧失理智。不仅害人性命，自己也难免不测者，皆谓之“害”。
【天之所恶，孰知其故?是以圣人犹难之。】
“天之所恶，孰其其故”？“恶”，即憎恨、厌恶之意。天有好生之德，万物皆有惜命之情，人皆有趋利避害之心，对于害命之事，天下人都很厌恶，人人惧怕。
“孰知其故”，“孰”即谁。世人不明“勇于敢”与“勇于不敢”的辩证关系，不知“杀”与“活”的机理，对天道规律茫然不知，不识其故，故常怀侥幸心理。
天道无亲，唯与善人。天道常怀慈悲好生之德，故厌恶勇于恃强、横暴不仁的不良行为。世人不知常理，常以耳目观天，见其一斑而不睹大全。故不知为私而“勇于敢”者，则常主于死；为公而“勇于敢”者，则常主于活。此两者“勇”字虽同，其含义不同，一利一害的结果也截然相反。其要皆在于一个“善”字。若能顺天理而勇，为公而勇，则其勇无害。
“是以圣人犹难之”，是说圣人在处置性命攸关的大事时，极其审慎。人常说：“人命关天。”天赐人以性命，人乃父母所生，天地所养，与天地同为“三材”，故在对待生命的生杀大事上，必须万分审慎。天意深远，即使奉天命之圣人，在刑诛恶人之时，亦是慎之又慎，不敢轻易为之。因为圣人心怀天德，深知天生万物，犹如父母之生子，故以慈母般的慈爱之心，护生而不忍杀生。即或是恶者的本心自趋于死，圣人亦是尽心尽力去拯救，使倾者覆之。所以圣人诛罚，一听诸天之自然，不敢以私意而为之。
圣人虽有好生之德，但在万不得已之时，而未尝敢失天律罚罪之诛。圣人的聪明才智，高过世人千万倍，即使径情直行而无害，也必是临事迟回审顾，力求事事善始善终，不敢丝毫轻忽，不敢草菅人命。此即是“圣人犹难之”之意。三国时诸葛亮以火攻曹营，杀性过重，死人过多，遭到天谴，自己损寿折命，仅活了五十多岁，就是一个活生生的例证。所以，人不可不识天道，不可不畏天道。只有厌天之所恶，循天好生之德，才能避免杀身之祸，才能求得长生之道。这是不易之理。
【天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。】
这几句是接上文继续阐述天道之理。
“天之道不争而善胜”，是说天道无为，一切顺从自然规律，从不争强好胜，但却能无往而不胜，这就是天道的无比威力。世人之勇敢，皆是以有为去争胜逞强，所以必然是有得有失，甚至是得少于失。天不与人争贵贱，而人却敬畏之；天不与物争利，万物却无不顺天而化。世间万事万物，无不是随天而运，都是受天道自然规律的制约。可以说天下没有任何人事物能逆乎天、能胜于天者。自然大道无声无息，无欲无求，无争无辩，却能无往而不胜。这就是“天道不争而善胜”之义。
天之道不仅能“不争而善胜”，而且还能“不言而善应”。天道从不以言语使令万物，但天下万物却无不顺时而生，无不感时而变。春夏秋冬，四时顺序，毫厘不差，皆是天道不言之善。日月的交替，万物的顺行，有生有息，循环不已，皆是天道无声之应。天不言，春暖花开，冰雪消融；夏热光足，万物生长；秋凉物老，果熟收获；冬寒肃杀，万物伏藏。万物皆自应天时，没有违逆天令者。这就是“不言而善应”之义。
所谓“不召而自来”，是说天并没有召唤，没有发号施令，也没有以力驱使，但天下寒暑交替，昼夜往来，应时而至，从不迟误，分秒不差。万物皆负阴而抱阳。无论羽毛鳞介，花草树木，走兽飞禽，陆上水下，万物万类，各含阴阳而生，各顺天道而行。天虽不召，天下万物无不自应。自然而来，自然而去，各遂其性，各行其道，无有违逆，毫无造作，都是自然而然。唯人有后天意识，常以“小聪明”自居，占有的欲心极强，丧失天然本性。
人常以主观识心用事，逆违天道意志，破坏自然规律，自取其咎，自召其尤，这已是司空见惯之事。人与天地齐为“三才”，本与万物共体相通，嗟乎！奈何人类如今却远不如万物万类的天然之性，以致自造业障，岂不悲哉！
“繟然而善谋”。“繟”音chn，不急不燥，宽厚而平缓的样子。天道既无所不容，又平易而缓行，雕琢万物万象，鬼斧神工，奇妙绝伦，各肖其形，各成其象，千品万类，各各不同。天道造化万物，各遂其性，应化而生，没有全此而缺彼者，此正是天道的无为之妙，亦是天道博大而善谋的体性。
人生存于世间，言行举止，本应效法天道的宽容，顺承天道的善谋，切忌自作聪明，逞强好勇，以免自取恶果。修真人更应当“处难处之事愈宜宽。处难处之人愈宜厚。处至急之事愈宜缓。”缓字，可以免悔。退字，可以免祸。涵养全在一个“缓”字上，凡语言、行动皆是。
【天网恢恢，疏而不失。】
“天网恢恢，疏而不失”，是形容天道规律的宽广浩大之意。“天网”就是自然全息因果律。天有天律，地有地规，人有伦理道德，万物皆有其规。无规矩不能成方圆。万物无规不能有序运行，人类无规社会不得安宁，车船无规便发生冲撞。
此两句是比喻天道规律的浩大，犹如一张偌大的网，恢恢甚弘，虽疏而密，虽稀却不会漏失。天道司察人的善恶，功过在案，毫厘不差，其果报丝毫不爽，绝无误失。天道虽无为，而善者却得福，不善者必得祸，此乃天道理势之必然。自然因果全息律是宇宙间最根本、最普遍的规律，大至天体星辰，小至虫蚁湿卵，万物万类，概莫能外，违者难逃，故称之为“疏而不失”。
天网惩治万恶，亦是无为而为。不以言说，不设公堂，不争不辨，至公至道。不以物力强加，非以人力强使，恢恢然广大无边，善恶泾渭分明。好象无人问津，但对人的善恶却处置得分毫不差。善者获福，恶者得祸，悄然而至，不容争辩，此乃天律之威然。
世人多是不信天道自然，不信因果全息律，不信物质不灭定律，怀疑天道天律存在的真实性，却不知万物都是显隐共存的客观事实。甚至否认人类除了肉身之我存在之外，还有自然信息状态下那个“真我”的客观存在。因而醉生梦死混人生，在浑浑噩噩中度日，天天都在自觉或不自觉地积福或造业。
是珍惜人生难得的机缘而去增福消业，还是糊糊涂涂地损福造业？唯看心之善恶而已。一言、一念、一行之差，常至万劫难复，在无尽的时空中流浪生死。人生就是业与果的相续变化，是因与果不同时空的转换，善因与恶因决定着生命的生成、存在、演变与终结，决定着元性这一真我在宇宙时空中的升降浮沉和存在与消失。
人每做一件事，每说一句话，一举一动，一念一行，都在谱写着自己生命的交响曲，自种着善与恶的种子，迟早都会由性和命这一复合体去领受。任何“因”在未结“果”之前，都是绝对不会自行消失的。种豆得豆，种瓜得瓜；因不虚弃，果不妄得。人生的福禄寿夭，吉凶祸福等等，一切都是天道无情的自然规律，任何人也无法逃脱，即使仙佛界亦是如此，天下众生概莫能外。
世人视天道自然法则为虚妄神话，岂不知天网却是铁定的必然规律，而且都是不可抗拒的客观存在。天道法则看似非有作为，实则却是真实不虚地无所不为，只是世人不能视、不能知而已。
世人为七情六欲所使，不畏因果，不惧天威，为私欲而“勇于敢”，恃其刚强，妄作妄为，争名夺利。不知其丧德之为，终为天网所不容，终是自入杀机，自阻活路，自投天网。若能觉悟此理，以道德为体，以自然为用，法圣人之善行，自可上合天道，又有何罪落于网乎?
【本章说解】
世人多以好胜争强，巧取豪夺而自鸣得意，往往因争私利，而造下无端罪恶，虽遭受因果规律之报，终而仍不明其理，故以“命运不好”而自欺。所以太上在本章明示天道规律，使天下人明白天道之理，以救人之愚昧。
天道者，乃圣人之体；圣人者，乃天道之用。天以无为而施化万物，万物莫不效法天道规律，而行无为之道。圣人以无心教化天下众生，万物莫不遂顺于圣人。由是而知，圣人之无心与天道之无为，皆非有心有为驱使万物，而万物却能自动、自应、自生、自来、自化，何尝有“勇”与“敢”之痕迹?
世人私心太重，所以往往以刚愎自用，以狂猛自逞，鲁莽行事。为人处事，缺乏仁善之心，少有智谋之虑，像飞蛾之扑火，往往自投“杀”网，自落于死地。天下之道，以柔为用，以德为贵。惟有无为者才能胜物。凡是有欲而为者，都是取败之路，此理不可不知也。
本章重在论天道无为而无不为。人应当效法天道自然，知勇而谦退，修善而去恶，以柔弱胜刚强，以静定去制动，这才是取胜之道。太上在七十六章说：“坚强者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。”本章所讲的“敢”，就是坚强，“不敢”即是柔弱。“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，就是“勇”而逞强无善，其勇则死则害，“勇”而柔弱有德，则生则利。两者虽同是一个“勇”字，死生却殊途，利害却各异。
“天之所恶，孰知其故?”是问坚强者何以被天所恶?世人若真知其中道理，必不会去走死途!
圣祖在二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人终日处在天地自然之中，却不知天道乃是“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”的法则。自然之道贵柔弱，不贵强梁；贵卑下，不贵高大；贵不足，不贵有余。又因为自然因果全息律，疏而不漏，周而严密，皆是一种十分精确而科学有序的安排。在天道面前，顺之者昌，逆之者亡；善有善报，恶有恶报，永恒不易。不言而善应，不召而自来，一切吉凶祸福，皆是各人的自作自受，不依人的主观... -->>
“去彼取此”，皆是为了一心之明，百体康宁，亦是自爱之要。这里所指的“知”，是指真知，非俗人俗见的小聪明之知。此处所说的“爱”，是为真爱，非人心的自私自利之爱。
本章以此句作为总结。若能有悟于此，能知自爱心身，能知性命真义，便能生而“不厌”，居而“不狭”。时时敬畏自然法则之威，而“大威”则不至，自心之天理，即可以一贯之于万事万物。
【本章说解】
自古天道与人心本为一体，此即“天人相应”、“天人合一”之理。天道贵虚，人心贵谦。天道不虚则不能容万物；人心不虚则不能蓄德。知此窍理者，则无往而不善；不知此理窍者，真心佛性所居之所，必不能清净宽广，从而滋生混世或厌世的悲观思想。
人心与道心差之千里。人心往往恃其管孔之见以为知，以其耳闻目睹之见显于人。偏执于情欲名利，自矜于己之尊贵，妄心肆无忌惮，贪心为所欲为，其结必然是损性而耗命。人若能明知自然大道规律，敬天畏威，遵道而行，自不会有大威之祸。若能效法圣人之德，清静心身，修心累德，做一个有道德之人，做一个有益于国家、有益于社会、有益于人民的人，则何有灾祸之果?
本章经旨，是太上以畏自然因果规律之威，训导天下后世，使世人既知天地的大慈大悲，同时又知天道自然法则的无私大威。以此立心制行，则无往而不善，故以“畏威”而言之。“世间无偶然，皆是因果大循环”。佛祖说他讲经四十九年，实际上只讲了两个字：“因果”。世人多不信自然因果律，认为人生性命的一切都是偶然现象，不存在前因后果，这实在是一种愚昧。
现代人认为：人的性命一旦解体，一切皆了。岂不知人在世时的所作所为，大大小小，或善或恶，就像“烙印”一样，深深地刻在潜意识中，储存在阿赖耶识中。随着时空的转换，而进入另一躯壳载体。这就是“物质不灭”定律。人所携带的善恶种子，在本因、内因、外因聚合的时机成熟之时，在内外环境适宜之时，便会释放其物质能量。这种业因的释放，表现在人生运势的荣辱盛衰，升降沉浮，福禄寿夭，际遇机缘，病痛消亡等等果报。因果报应全息律，丝毫不爽。先辈云：“天道无亲，唯与善人”。“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕”，人一生无论善或恶，无论尊贵与贫贱，谁也难逃天道自然法则的调控与制约。
人生的一切，都是自性因业遗传的必然承受，同时也在依赖现有的性命之体，书写着未来的吉凶祸福。以此而知，人生都是用自己的心身，走着一条“自作自受”之路，耕耘着自己的心田。自种其因，自收其果，前因后果，循环不息。所以人在承受恶报时，不可怨天地，更不可怨爹娘，都是自己不畏天威，而自我放纵，妄作妄为，自讨苦吃的结果。
圣祖云：“祸福无门，唯人自招”。福由己修，恶由己造。善恶皆由心，因果由心定。天堂地狱，全在一念之间。今人不信自然规律，不畏因果，因而胆大妄为，暗室欺心，醉生梦死混人生，最终必然导致人生旅途的凶多吉少。若能敬畏天道大威，遵行自然规律，广积善德，去恶扬善，谨言慎行，从善如流，必能感恪天地，必能改变人生运势，再造性命，达到“我命由我不由天”的新天地，由必然王国而进入自由王国之境。
天网章第七十三
【勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。】
“勇于敢则杀”，果敢当先谓之“勇”。“勇”含有多义。有忠义之勇，有德善之勇，有血气之勇，有强梁之勇，有战胜之勇，有知其死而不惧之勇。“敢”者，即果敢、勇敢。果敢就是不虞不惧之意。“敢则杀”之“敢”，含有贬意。意即用刚逞强，横暴莽撞，法网敢撞，不顾忌一切，敢于铤而走险。此类“勇于敢”，缺乏天良理智，少有智谋策略，不讲仁善道德，所以必招杀身之祸。这就是“勇于敢则杀”之义。
所谓“敢则杀”，是说缺乏悯心智谋，只知莽撞猛烈，全无审慎机虑。不知过刚必折，祸灾伏于轻心，害生丧命则往往难免也。凡是逆天理，悖人伦，逞血气之勇，显个人刚强。胡作非为，肆无忌惮，轻生粗暴之人，不是遇毒手而伤身，便是遭刑罚而殒命，故称之为“杀”。“杀”即死也。
“勇于不敢则活”，是说有德之人，皆是柔弱谦下，审时度世，能探知深浅，不轻举妄动，不争强斗胜，谓之“不敢”。一个常怀仁慈孝敬之心的人，体恤生灵，明于盛衰之道，通达成败之数，审慎世俗轻重，明白去就之理。能心怀天下，公而无私，见义勇为，无私奉献于国家民族，即使奉献生命，也是死而无憾。
一个真正为公的人，其生命的价值才有意义，才能得到众人拥戴。此类人即使牺牲了生命，亦是虽死犹生，其道德精神永存，故称之为“活”。对于“勇”，君子用之则善，小人用之则不善；为公为正而用则善，为私为邪而用则不善。善与不善，惟在心之“正”与“不正”。能知此理，方可得死与活的真正机窍。
“此两者，或利或害”，“两者”是指“敢”与“不敢”。能审时识机，明理知法，知进知退，有勇有谋，不作无谓牺牲，既能保全身命，又能取得预期效果者，谓之“利”。一个丧尽天良，不具道德，没有灵魂的人，被称为“行尸走肉”，其生命虽生犹死。肉身虽然活着，而灵魂却已死去，此称之为“自杀”，杀的是自己的天良本性。刚强猛烈，不知进退之理，为私怀恶，为泄私愤而勇于“敢”者，此即谓之“杀”。
鲁莽蛮干，逞强斗胜，缺乏机谋，不能保全身命者；为争名夺利，敢去胡作非为，其心不正，丧失理智。不仅害人性命，自己也难免不测者，皆谓之“害”。
【天之所恶，孰知其故?是以圣人犹难之。】
“天之所恶，孰其其故”？“恶”，即憎恨、厌恶之意。天有好生之德，万物皆有惜命之情，人皆有趋利避害之心，对于害命之事，天下人都很厌恶，人人惧怕。
“孰知其故”，“孰”即谁。世人不明“勇于敢”与“勇于不敢”的辩证关系，不知“杀”与“活”的机理，对天道规律茫然不知，不识其故，故常怀侥幸心理。
天道无亲，唯与善人。天道常怀慈悲好生之德，故厌恶勇于恃强、横暴不仁的不良行为。世人不知常理，常以耳目观天，见其一斑而不睹大全。故不知为私而“勇于敢”者，则常主于死；为公而“勇于敢”者，则常主于活。此两者“勇”字虽同，其含义不同，一利一害的结果也截然相反。其要皆在于一个“善”字。若能顺天理而勇，为公而勇，则其勇无害。
“是以圣人犹难之”，是说圣人在处置性命攸关的大事时，极其审慎。人常说：“人命关天。”天赐人以性命，人乃父母所生，天地所养，与天地同为“三材”，故在对待生命的生杀大事上，必须万分审慎。天意深远，即使奉天命之圣人，在刑诛恶人之时，亦是慎之又慎，不敢轻易为之。因为圣人心怀天德，深知天生万物，犹如父母之生子，故以慈母般的慈爱之心，护生而不忍杀生。即或是恶者的本心自趋于死，圣人亦是尽心尽力去拯救，使倾者覆之。所以圣人诛罚，一听诸天之自然，不敢以私意而为之。
圣人虽有好生之德，但在万不得已之时，而未尝敢失天律罚罪之诛。圣人的聪明才智，高过世人千万倍，即使径情直行而无害，也必是临事迟回审顾，力求事事善始善终，不敢丝毫轻忽，不敢草菅人命。此即是“圣人犹难之”之意。三国时诸葛亮以火攻曹营，杀性过重，死人过多，遭到天谴，自己损寿折命，仅活了五十多岁，就是一个活生生的例证。所以，人不可不识天道，不可不畏天道。只有厌天之所恶，循天好生之德，才能避免杀身之祸，才能求得长生之道。这是不易之理。
【天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。】
这几句是接上文继续阐述天道之理。
“天之道不争而善胜”，是说天道无为，一切顺从自然规律，从不争强好胜，但却能无往而不胜，这就是天道的无比威力。世人之勇敢，皆是以有为去争胜逞强，所以必然是有得有失，甚至是得少于失。天不与人争贵贱，而人却敬畏之；天不与物争利，万物却无不顺天而化。世间万事万物，无不是随天而运，都是受天道自然规律的制约。可以说天下没有任何人事物能逆乎天、能胜于天者。自然大道无声无息，无欲无求，无争无辩，却能无往而不胜。这就是“天道不争而善胜”之义。
天之道不仅能“不争而善胜”，而且还能“不言而善应”。天道从不以言语使令万物，但天下万物却无不顺时而生，无不感时而变。春夏秋冬，四时顺序，毫厘不差，皆是天道不言之善。日月的交替，万物的顺行，有生有息，循环不已，皆是天道无声之应。天不言，春暖花开，冰雪消融；夏热光足，万物生长；秋凉物老，果熟收获；冬寒肃杀，万物伏藏。万物皆自应天时，没有违逆天令者。这就是“不言而善应”之义。
所谓“不召而自来”，是说天并没有召唤，没有发号施令，也没有以力驱使，但天下寒暑交替，昼夜往来，应时而至，从不迟误，分秒不差。万物皆负阴而抱阳。无论羽毛鳞介，花草树木，走兽飞禽，陆上水下，万物万类，各含阴阳而生，各顺天道而行。天虽不召，天下万物无不自应。自然而来，自然而去，各遂其性，各行其道，无有违逆，毫无造作，都是自然而然。唯人有后天意识，常以“小聪明”自居，占有的欲心极强，丧失天然本性。
人常以主观识心用事，逆违天道意志，破坏自然规律，自取其咎，自召其尤，这已是司空见惯之事。人与天地齐为“三才”，本与万物共体相通，嗟乎！奈何人类如今却远不如万物万类的天然之性，以致自造业障，岂不悲哉！
“繟然而善谋”。“繟”音chn，不急不燥，宽厚而平缓的样子。天道既无所不容，又平易而缓行，雕琢万物万象，鬼斧神工，奇妙绝伦，各肖其形，各成其象，千品万类，各各不同。天道造化万物，各遂其性，应化而生，没有全此而缺彼者，此正是天道的无为之妙，亦是天道博大而善谋的体性。
人生存于世间，言行举止，本应效法天道的宽容，顺承天道的善谋，切忌自作聪明，逞强好勇，以免自取恶果。修真人更应当“处难处之事愈宜宽。处难处之人愈宜厚。处至急之事愈宜缓。”缓字，可以免悔。退字，可以免祸。涵养全在一个“缓”字上，凡语言、行动皆是。
【天网恢恢，疏而不失。】
“天网恢恢，疏而不失”，是形容天道规律的宽广浩大之意。“天网”就是自然全息因果律。天有天律，地有地规，人有伦理道德，万物皆有其规。无规矩不能成方圆。万物无规不能有序运行，人类无规社会不得安宁，车船无规便发生冲撞。
此两句是比喻天道规律的浩大，犹如一张偌大的网，恢恢甚弘，虽疏而密，虽稀却不会漏失。天道司察人的善恶，功过在案，毫厘不差，其果报丝毫不爽，绝无误失。天道虽无为，而善者却得福，不善者必得祸，此乃天道理势之必然。自然因果全息律是宇宙间最根本、最普遍的规律，大至天体星辰，小至虫蚁湿卵，万物万类，概莫能外，违者难逃，故称之为“疏而不失”。
天网惩治万恶，亦是无为而为。不以言说，不设公堂，不争不辨，至公至道。不以物力强加，非以人力强使，恢恢然广大无边，善恶泾渭分明。好象无人问津，但对人的善恶却处置得分毫不差。善者获福，恶者得祸，悄然而至，不容争辩，此乃天律之威然。
世人多是不信天道自然，不信因果全息律，不信物质不灭定律，怀疑天道天律存在的真实性，却不知万物都是显隐共存的客观事实。甚至否认人类除了肉身之我存在之外，还有自然信息状态下那个“真我”的客观存在。因而醉生梦死混人生，在浑浑噩噩中度日，天天都在自觉或不自觉地积福或造业。
是珍惜人生难得的机缘而去增福消业，还是糊糊涂涂地损福造业？唯看心之善恶而已。一言、一念、一行之差，常至万劫难复，在无尽的时空中流浪生死。人生就是业与果的相续变化，是因与果不同时空的转换，善因与恶因决定着生命的生成、存在、演变与终结，决定着元性这一真我在宇宙时空中的升降浮沉和存在与消失。
人每做一件事，每说一句话，一举一动，一念一行，都在谱写着自己生命的交响曲，自种着善与恶的种子，迟早都会由性和命这一复合体去领受。任何“因”在未结“果”之前，都是绝对不会自行消失的。种豆得豆，种瓜得瓜；因不虚弃，果不妄得。人生的福禄寿夭，吉凶祸福等等，一切都是天道无情的自然规律，任何人也无法逃脱，即使仙佛界亦是如此，天下众生概莫能外。
世人视天道自然法则为虚妄神话，岂不知天网却是铁定的必然规律，而且都是不可抗拒的客观存在。天道法则看似非有作为，实则却是真实不虚地无所不为，只是世人不能视、不能知而已。
世人为七情六欲所使，不畏因果，不惧天威，为私欲而“勇于敢”，恃其刚强，妄作妄为，争名夺利。不知其丧德之为，终为天网所不容，终是自入杀机，自阻活路，自投天网。若能觉悟此理，以道德为体，以自然为用，法圣人之善行，自可上合天道，又有何罪落于网乎?
【本章说解】
世人多以好胜争强，巧取豪夺而自鸣得意，往往因争私利，而造下无端罪恶，虽遭受因果规律之报，终而仍不明其理，故以“命运不好”而自欺。所以太上在本章明示天道规律，使天下人明白天道之理，以救人之愚昧。
天道者，乃圣人之体；圣人者，乃天道之用。天以无为而施化万物，万物莫不效法天道规律，而行无为之道。圣人以无心教化天下众生，万物莫不遂顺于圣人。由是而知，圣人之无心与天道之无为，皆非有心有为驱使万物，而万物却能自动、自应、自生、自来、自化，何尝有“勇”与“敢”之痕迹?
世人私心太重，所以往往以刚愎自用，以狂猛自逞，鲁莽行事。为人处事，缺乏仁善之心，少有智谋之虑，像飞蛾之扑火，往往自投“杀”网，自落于死地。天下之道，以柔为用，以德为贵。惟有无为者才能胜物。凡是有欲而为者，都是取败之路，此理不可不知也。
本章重在论天道无为而无不为。人应当效法天道自然，知勇而谦退，修善而去恶，以柔弱胜刚强，以静定去制动，这才是取胜之道。太上在七十六章说：“坚强者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。”本章所讲的“敢”，就是坚强，“不敢”即是柔弱。“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，就是“勇”而逞强无善，其勇则死则害，“勇”而柔弱有德，则生则利。两者虽同是一个“勇”字，死生却殊途，利害却各异。
“天之所恶，孰知其故?”是问坚强者何以被天所恶?世人若真知其中道理，必不会去走死途!
圣祖在二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人终日处在天地自然之中，却不知天道乃是“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”的法则。自然之道贵柔弱，不贵强梁；贵卑下，不贵高大；贵不足，不贵有余。又因为自然因果全息律，疏而不漏，周而严密，皆是一种十分精确而科学有序的安排。在天道面前，顺之者昌，逆之者亡；善有善报，恶有恶报，永恒不易。不言而善应，不召而自来，一切吉凶祸福，皆是各人的自作自受，不依人的主观... -->>
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