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如果有人问你一个问题：“时间是什么？”――你会笑他吗？如果是，那么请你先仔细想好，然后再来告诉我“时间到底是什么？”
古罗马时期的奥古斯丁在他的忏悔录卷十一里写到：“那末时间究竟是什么？没有人问我，我倒清楚，有人问我，我想说明，便茫然不解了。但我敢自信地说，我知道如果没有过去的事物，就没有过去的时间；没有来到的事物，也没有将来的时间，并且如果什么也不存在，则也没有现在的时间。”也许在古老的哲人眼里，时间就是存在的一个衡量标准。唯心哲学的时间自然是唯心的，唯物哲学的时间自然也就是唯物的了。
被称为“时间大师”的柏格森（henri bergson，1859－1941），提出时间就是绵延不断的一条河流，时间就是不断生成、不断创造。将时间作为构成人的生命的本质要素。
而康德和海德格尔则不同，他们拒绝把时间列入哲学要探讨的范围，只是把时间作为一个基本的存在的条件，就如同构成空间的长度、和构成物质的质量一样，探讨时间是没有任何意义的。
在自然科学的历史概念上，时间，正如同古老哲人和千百万年人类的认识一样，是亘古不变的，是连绵不绝的一条长河，没有开始也没有终点。人的生命，就如同这条河流里的一朵浪花，亦或是一个小小的泡沫――甚至整个人类的历史，也就是如此。
在有如浩瀚银河般的时间范围里，想想我们的生活，是那么地微不足道；想想我们的感情，是那么的渺小；再想想我们的生命，是你那么地短暂。那么我们的生命，对时间而言，意义何在？
佛说“一花一世界，一叶一菩提”――那就是了。佛说得好，因为我觉得离开群体和环境的个体人的行为，就是彻底唯心的了。闭上眼，时间就消失，那就是死亡，对你来说，再没有喜怒哀乐，也没有生老病死，更没有亲人和朋友，哪怕是爱情。你的生命就是你的世界，有谁不是这么想的呢？永恒的死亡，永恒的平静，永恒的时间，也许在死去的人当中，也就是短短的一瞬，因为他已经没有感知。那么我们群体的世界却又不同，失去了一个人，我们大伙还继续要得生存，这就是唯物的世界了。唯物就是客观地存在，客观的事实，为何总是那么苍凉。――所以唯物哲学认为，人的存在不会影响时间的存在，而唯心的哲学则是相反，如果没有人的意识，时间也就不会再存在。我觉得两个说法都是可以接受的。对没有意识的无机物来说，时间并没有太多存在的意义。
说到意识，恐怕这个世界上也只有意识是不受时间控制的了。人，会做梦，会思考，在做梦和思考的时候，时间虽然是有意义的，但是对人的思维却是没有限制的。人的思绪，可以自由地在时空中穿梭，只是越近的事物，在意识中越强烈和鲜明罢了。
人都希望快乐，而快乐却是精神性质的，为了让自己快乐，很多人喜欢遐想、喜欢希冀、喜欢浪漫的思绪。更有人愿意麻木自己，让自己成为一个精神的人，忘记肉体的存在，或者通过非常的形式来得到思想上的飘逸――比如喝酒、沉溺网游、沉迷虚幻的网络空间、甚至吸毒。这些追求快乐的形式，忽略了物质的人存在的两大条件：一是物质躯壳，也就是身体的健康；二就是时间：时间就是这样被一分一秒消耗掉了。
时间，很多时候给我们带来遗憾，因为相聚的短暂、因为幸福和拥有不能长久、因为等待的痛苦、因为永久的别离。但是，任何的幸福和温馨也是在时间里才能拥有的，不仅如此，更重要的是奉献和机会――当你要去爱你身边的亲人和朋友，如果突然没有时间了，那是多么地凄凉；如果你以前做错了什么，想要用以后的时间来弥补和挽回，却发现你没有时间和机会了，那又是多么地悲怆！
人类的情感，都是以千百万年进化和遗传而来的人类物理躯壳所带来的，那么多的追求和欲念，都等着时间来实现。父母希望儿女早日成长，在有限的时间里学到尽量多的知识；儿女希望老人永远能安康、温馨和幸福，享受天伦之乐；朋友则希望事业稳步成长，友谊越来越深；爱人则更是要山盟海誓，爱到海枯石烂。
也许只有到了我们人类不在依赖物质的这个躯壳的那一天，我们才能让时间和情感都为我们永恒。但是那一天离我们还好远。所以，不管是对唯心还是唯物的人生哲学来说，时间都是你的人生的一切。
与其说时间是生命，不如说时间是情感，是凝聚你一生痛苦、刻苦追求、爱与幸福的情感河流！我们要把握生命的幸福和快乐，就要把握时间，并锻炼和爱惜好自己的身体，这就是热爱生命的唯一积极的表现。
如果有人问你一个问题：“时间是什么？”――你会笑他吗？如果是，那么请你先仔细想好，然后再来告诉我“时间到底是什么？”
古罗马时期的奥古斯丁在他的忏悔录卷十一里写到：“那末时间究竟是什么？没有人问我，我倒清楚，有人问我，我想说明，便茫然不解了。但我敢自信地说，我知道如果没有过去的事物，就没有过去的时间；没有来到的事物，也没有将来的时间，并且如果什么也不存在，则也没有现在的时间。”也许在古老的哲人眼里，时间就是存在的一个衡量标准。唯心哲学的时间自然是唯心的，唯物哲学的时间自然也就是唯物的了。
被称为“时间大师”的柏格森（henri bergson，1859－1941），提出时间就是绵延不断的一条河流，时间就是不断生成、不断创造。将时间作为构成人的生命的本质要素。
而康德和海德格尔则不同，他们拒绝把时间列入哲学要探讨的范围，只是把时间作为一个基本的存在的条件，就如同构成空间的长度、和构成物质的质量一样，探讨时间是没有任何意义的。
在自然科学的历史概念上，时间，正如同古老哲人和千百万年人类的认识一样，是亘古不变的，是连绵不绝的一条长河，没有开始也没有终点。人的生命，就如同这条河流里的一朵浪花，亦或是一个小小的泡沫――甚至整个人类的历史，也就是如此。
在有如浩瀚银河般的时间范围里，想想我们的生活，是那么地微不足道；想想我们的感情，是那么的渺小；再想想我们的生命，是你那么地短暂。那么我们的生命，对时间而言，意义何在？
佛说“一花一世界，一叶一菩提”――那就是了。佛说得好，因为我觉得离开群体和环境的个体人的行为，就是彻底唯心的了。闭上眼，时间就消失，那就是死亡，对你来说，再没有喜怒哀乐，也没有生老病死，更没有亲人和朋友，哪怕是爱情。你的生命就是你的世界，有谁不是这么想的呢？永恒的死亡，永恒的平静，永恒的时间，也许在死去的人当中，也就是短短的一瞬，因为他已经没有感知。那么我们群体的世界却又不同，失去了一个人，我们大伙还继续要得生存，这就是唯物的世界了。唯物就是客观地存在，客观的事实，为何总是那么苍凉。――所以唯物哲学认为，人的存在不会影响时间的存在，而唯心的哲学则是相反，如果没有人的意识，时间也就不会再存在。我觉得两个说法都是可以接受的。对没有意识的无机物来说，时间并没有太多存在的意义。
说到意识，恐怕这个世界上也只有意识是不受时间控制的了。人，会做梦，会思考，在做梦和思考的时候，时间虽然是有意义的，但是对人的思维却是没有限制的。人的思绪，可以自由地在时空中穿梭，只是越近的事物，在意识中越强烈和鲜明罢了。
人都希望快乐，而快乐却是精神性质的，为了让自己快乐，很多人喜欢遐想、喜欢希冀、喜欢浪漫的思绪。更有人愿意麻木自己，让自己成为一个精神的人，忘记肉体的存在，或者通过非常的形式来得到思想上的飘逸――比如喝酒、沉溺网游、沉迷虚幻的网络空间、甚至吸毒。这些追求快乐的形式，忽略了物质的人存在的两大条件：一是物质躯壳，也就是身体的健康；二就是时间：时间就是这样被一分一秒消耗掉了。
时间，很多时候给我们带来遗憾，因为相聚的短暂、因为幸福和拥有不能长久、因为等待的痛苦、因为永久的别离。但是，任何的幸福和温馨也是在时间里才能拥有的，不仅如此，更重要的是奉献和机会――当你要去爱你身边的亲人和朋友，如果突然没有时间了，那是多么地凄凉；如果你以前做错了什么，想要用以后的时间来弥补和挽回，却发现你没有时间和机会了，那又是多么地悲怆！
人类的情感，都是以千百万年进化和遗传而来的人类物理躯壳所带来的，那么多的追求和欲念，都等着时间来实现。父母希望儿女早日成长，在有限的时间里学到尽量多的知识；儿女希望老人永远能安康、温馨和幸福，享受天伦之乐；朋友则希望事业稳步成长，友谊越来越深；爱人则更是要山盟海誓，爱到海枯石烂。
也许只有到了我们人类不在依赖物质的这个躯壳的那一天，我们才能让时间和情感都为我们永恒。但是那一天离我们还好远。所以，不管是对唯心还是唯物的人生哲学来说，时间都是你的人生的一切。
与其说时间是生命，不如说时间是情感，是凝聚你一生痛苦、刻苦追求、爱与幸福的情感河流！我们要把握生命的幸福和快乐，就要把握时间，并锻炼和爱惜好自己的身体，这就是热爱生命的唯一积极的表现。